Không có chuyện “hồn bướm bay từ mộ về nhà”

Khi một người qua đời, nếu cho rằng “linh hồn” hay “thực thể ngã” của người ấy rời khỏi một đời và di chuyển sang đời khác mà không hề diệt mất, thì đó chính là Tà kiến thường kiến (Sassataditthi).

Nếu cho rằng chết rồi thì không còn gì cả, hoàn toàn đoạn diệt, thì đó là Tà kiến đoạn kiến (Ucchedaditthi).

Ví dụ, một người làm nhiều công đức như dựng chùa, đúc tượng Phật, rồi tin rằng: “Sau khi ta chết, chính ta sẽ tự mình hưởng hết phước báo ấy,” thì đó là Thường kiến.

Vì sao vậy?

Vì người làm việc thiện và người hưởng kết quả được cho là một và cùng một thực thể.

Ngược lại, nếu nghĩ rằng: “Nếu ta làm công đức mà không tự mình hưởng, lại để người khác hưởng, vậy ta chẳng cần làm thiện nữa, thà làm ác cho rồi”.

Và cho rằng: “Những điều ác ta làm, người khác sẽ chịu,” thì đó là Đoạn kiến.

Sự thật là: Những nghiệp thiện ác do chính mình tạo ra, kết quả cũng chính mình phải gánh lấy, phải tự chịu.

Vậy nên, nếu tin rằng “đời sau ta vẫn là ta,” đó là Thường kiến.

Nếu tin rằng “là một người khác hoàn toàn,” đó là Đoạn kiến.

Muốn thoát khỏi hai cực đoan tà kiến này, hãy hiểu như sau:

Ví dụ, một người tên Ba đã làm nhiều việc thiện trước khi chết và sinh lên cõi trời. Thân uẩn (sắc) của ông Ba đã hoại diệt ngay trong đời này. Tâm uẩn của ông Ba cũng chấm dứt ngay trong đời này.

Danh sắc đời này đã chấm dứt rồi, không còn tiếp tục qua đời sau.

Nếu tâm (danh uẩn) từ đời này chuyển nguyên vẹn sang đời sau, thì tâm con người và tâm chư thiên phải giống hệt nhau. Nhưng thực ra không phải vậy: tâm của chư thiên là một, tâm của người là một – không giống nhau.

Tương tự, nếu ông Ba không làm thiện mà chỉ phạm tội ác, chết rồi tái sinh thành chó, thì tâm người và tâm chó cũng khác nhau. Nếu “thần thức” hay “linh hồn” đi nguyên vẹn sang đời sau, thì sao con chó còn ăn bậy, sống như chó được?

Vì vậy, danh sắc đời này chấm dứt ngay trong đời này, và một danh sắc mới phát sinh trong đời sau.

Không có chuyện chết xong, “linh hồn bướm” cứ lẩn quẩn ở nhà 7 ngày.

Tâm đoạn diệt (Cuti-citta) – tức là tâm chết, và Tâm tái tục (Patisandhi-citta) – tức là tâm bắt đầu một đời mới, hai tâm này phát sinh kế tiếp liền nhau, không xen kẽ bất kỳ trạng thái trung gian nào.

Nói cách khác, khi chết, nếu thiện nghiệp mạnh, tâm tái sinh sẽ phát sinh trong bào thai của người, chư thiên hay một cảnh giới tốt đẹp.

Nếu ác nghiệp mạnh, tâm tái sinh sẽ phát sinh trong thân chó, heo, hoặc cõi ác khác.

Không hề có một đời trung gian nào.

Việc trong dân gian hay nói “hồn vất vưởng ở nhà,” đó chỉ là do: hoặc vì ác nghiệp quá nặng, hoặc khi gần chết tâm bám chấp quá mạnh, không yên lòng với cha mẹ, con cái, vợ chồng, mà rơi vào thân ngạ quỷ, trở thành “ma vất vưởng” theo cách nói dân gian.

Tùy theo nghiệp, cảnh giới ấy có thể tồn tại 7 ngày, hoặc lâu hơn đến cả năm, nhưng đến lúc nghiệp đã trổ xong thì sẽ đoạn diệt.

Nếu cho rằng “người chết rồi sẽ biến thành một người khác,” thì cần hỏi: “Người khác đó từ đâu mà có?”

Chính là danh sắc mới được sinh ra từ danh sắc cũ đời này.

Như hạt xoài sinh ra cây xoài, cây xoài lại sinh ra hạt xoài mới.

Hay như đèn dầu được mồi lửa: ngọn lửa mới khác với ngọn lửa cũ, nhưng lửa mới vẫn được truyền từ lửa cũ.

Không phải một.

Nhưng cũng không phải khác hoàn toàn.

Như dấu ấn in ra: dấu in là một, khuôn in là một, nhưng dấu in xuất phát từ khuôn.

Người chết rồi, chúng sinh mới phát sinh từ đó, không phải là một thực thể nguyên vẹn, cũng không phải khác hoàn toàn.

Cho nên, chúng sinh tái sinh là kết quả tiếp nối của danh sắc đời trước. Nhưng danh sắc ấy đã đoạn diệt, không phải “ta” nguyên vẹn tiếp tục đi sang.

Khi người bình thường chết, danh sắc đời này chấm dứt tại đây, rồi sức mạnh nghiệp lực dẫn dắt tái sinh.

Đó là thiện nghiệp và ác nghiệp đã tích lũy từ nhiều đời trước.

Chỉ có bậc Arahant mới đoạn tận mọi nghiệp, không còn tái sinh. Khi chết, chỉ còn tâm vô tác (Kiriya-vinnana), không khởi danh sắc mới nữa.

Còn phàm phu, khi chết, danh sắc lại tái sinh, không có “linh hồn bướm” hay “thực thể ngã” nào cả.

Chuyện nói “hồn bướm bay từ mộ về nhà”, đó là tà kiến thường kiến, một lối hiểu sai lạc.

Nguồn: HTET OO HLAING (Myanmar)

Htet Oo Hlaing